गीता ज्ञान की कहानी स्वयं भारतीय सभ्यता की कहानी है। हम गीता को कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में अर्जुन के कृष्ण के रूप में जानते हैं। लेकिन क्या यह कृष्ण ही थे जिन्होंने इसे बनाया? या यह कवि वेद व्यास ही थे जो कृष्ण के माध्यम से ब्रह्मांड की सच्चाई बोल रहे थे? क्या संजय, जिन्होंने अंधे राजा धृतराष्ट्र को बताया कि उन्होंने एक दूर के रणक्षेत्र में जो कुछ भी देखा, क्या वह किसी श्रेय का पात्र है?
उन सभी कवियों और दार्शनिकों के बारे में जो गाते हैं, गाते हैं, लिखते हैं, या हमारे जैसे लोगों के लिए गीता का अनुवाद करते हैं; यह उनकी कहानी है – गीता की कहानी। पांडवों और कौरवों के बीच अंतिम टकराव से ठीक पहले, कृष्ण, जो ब्रह्मांड के व्यक्ति हैं, ने अर्जुन को वैदिक चिंतन – भगवद् गीता का सार बताकर पंगु होने के संदेह से बचाया।
व्यास ने महाभारत की कहानी अपने शिष्य वैशम्पायन को बताई, जिसने इसे रोमराहशन बताया, जिसने इसे सौती को बताया, जिसने इसे नैमिषा वन में शौनक को बताया।
चार हजार साल पहले, आर्यावर्त के ऋषियों ने ऋग्वेद की रचना की। इसमें उन्होंने सूर्य, चंद्रमा और ग्रहों की प्रशंसा की। उन्होंने ब्रह्मांड को एक साथ रखने वाली शक्तियों को श्रद्धांजलि दी। इसके बाद की शताब्दियों में, यजुर्वेद के अनुष्ठान जिसमें देवता देवताओं को बुलाते हैं और उनकी स्तुति करते हैं।
उसके बाद, उपनिषदों ने आकाशीय से मानव पर ध्यान केंद्रित किया। ब्राह्मण, वह जो सभी प्राणियों को एकजुट करता है, वह गीत जो स्पंदन करता है और सभी मौजूद है के माध्यम से बहता है, एक सार्वभौमिक मन दिखाया जाता है। सदियों से, भिक्षुओं के बीच बहुत बहस और असहमति के बाद, वेदांत लोगों के पास आखिर में आया।
पुराणों, और रामायण, और महाभारत को पहली बार ब्राह्मी लिपि में लिखा गया था। जब पहली बार पुस्तक के धर्म उप-महाद्वीप में आए, तो वैदिक विचारों को क्षेत्रीय भाषाओं और लिपियों में पुन: प्रकाशित किया जाने लगा।
गीतों और कहानियों के माध्यम से, वैदिकदास जनता तक पहुंचे। गीता ने एक नया घर पाया था – भारतीय मन। जब यूरोपीय लोगों ने भारतीय संस्कृति को समझने के लिए अपना पहला प्रयास किया, तो हिंदुओं के कई रीति-रिवाजों और विश्वासों ने उन्हें बहुत कम समझा।
इसलिए उन्होंने फैसला किया कि हिंदुओं के पास एक पुस्तक होनी चाहिए जो उनकी सभी मान्यताओं का स्रोत हो। यूरोपीय विद्वानों ने जो नहीं समझा वह यह था कि वैदिक विचार “पवित्र पुस्तकों” के बिना मौजूद हो सकते हैं। वे वैदिक चिन्तन का सार फैलाते हुए भूमि की यात्रा करने वाले गीतों, कहानियों और अनुष्ठानों के महत्व को नहीं समझते थे।
साथ ही, भगवद् गीता केवल गीता नहीं है। पुराणों में गुरु गीता, गणेश गीता, अवधूत गीता, राम गीता, उद्धव गीता, वचन गीता, और अनु उस समय के आसपास की बात है जब भूमध्य सागर में रोमन साम्राज्य बढ़ रहा था, भारत में महाभारत को लिखा जा रहा था। कुछ शताब्दियों में, यह जया नामक एक लघु कथा के रूप में एक सौ-हजार श्लोकों के एक शक्तिशाली महाकाव्य होने से चला गया। और इसके दिल में, भगवद्गीता थी – एक किताब जिसे अर्जुन के लिए भगवान का उपहार कहा गया है।
दार्शनिक आदि शंकर ने गीता में देवत्व और मानवता की एकता को देखा। गीता में रामानुज और माधवफाउंड ने मानव और परमात्मा के बीच अंतर किया।
बीसवीं शताब्दी में, मोहनदास गांधी, लोकमान्य तिलक और भीमराव अंबेडकर सभी ने गीता में अलग-अलग अर्थ पाए। समुद्र के पार, हक्सले, ओपेनहाइमर और यहां तक कि हिटलर ने गीता में अपने दिलों को प्रतिबिंबित किया।
गीता के जितने अवतार हैं उतने ही मन हैं जिन्हें उसने छुआ है। हालांकि यह लंबे समय तक रहता है और कई लोगों के लिए बहुत सी चीजों का मतलब है, गीता का संदेश उतना ही सरल है जितना कि ऋषियों ने पहले वेदों पर विचार किया था।
हमारी दुनिया अनंत विविधता और परिवर्तन में से एक है। जीवन नहीं टिकता। न ही मृत्यु होती है। हम जैसे हैं वैसे ही दुनिया को देखते हैं। हम शून्यता को आकार देकर और असीम को समाहित करने के लिए सीमाएँ बनाकर अर्थ का सृजन करते हैं। हम दोस्त और दुश्मन पैदा करते हैं।
हम सही और गलत बनाते हैं। हम अपना सत्य बनाते हैं और हम उसे परिभाषित करते हैं। तीन रास्ते हैं जो हमें इस दुनिया में अपना रास्ता खोजने में मदद कर सकते हैं – कर्म योग – कर्म और स्वीकृति का मार्ग, भक्ति योग – भक्ति और समर्पण का मार्ग; और ज्ञान योग – ज्ञान और समझ का मार्ग। जब हम दूसरे व्यक्ति को समझते हैं, तो हम ब्रह्मांड को समझते हैं। वह और हमेशा रहा है, जिस तरह से दुनिया काम करती है।
